Prana i umysł

We współczesnym społeczeństwie pojęciowy umysł zyskał ogromne znaczenie, a my staramy się dokonywać życiowych zmian poprzez intelekt. To, jak doświadczamy umysłu, stanowi jednak rezultat „wiatru” zwanego po tybetańsku lung. W innych wschodnich kulturach określa się go mianem prany, qi czy też chi. To, czy nasz umysł będzie subtelny i przejrzysty czy też wręcz przeciwnie - zmącony i niespokojny, zależy właśnie od tego „wiatru”. Tradycje Indii i Tybetu obejmują rozległą wiedzę na temat lung, która nie w pełni zakorzeniła się na Zachodzie. Dostęp do owego „Wiatru” zyskujemy nie przez pojęciowy umysł, ale przez otwartą, niekonceptualną świadomość. Nawiązujemy bezpośredni kontakt z naszym ciałem, mową i umysłem, które zarówno w tradycji bon, jak i w buddyzmie określa się mianem trzech bram.
    Szczególnie interesuje mnie to, jak dzięki pracy z wewnętrznym „wiatrem” możemy poprawić dobrostan naszego ciała i umysłu oraz dokonać zmian w życiu prywatnym i społecznym, ostatecznie wyzwalając się z cierpienia cyklicznej egzystencji, czyli samsary. Przerwanie samsary może być ostatecznym celem, jaki sobie postawimy, natomiast oczyszczenie umysłu ze złości wobec partnera ma bezpośredni związek z naszym codziennym życiem. Powinniśmy pracować z naszymi uwarunkowaniami w chwili, w której ich doświadczamy. W tym zadaniu, w przekształcaniu cierpienia, niezwykle istotną rolę odgrywa właśnie „wiatr”. Jestem przekonany, że dzięki pogłębianiu zrozumienia jego istoty w znacznym stopniu poprawiamy swoją zdolność do wprowadzania ważnych życiowych zmian.